再说下半截，濂溪的人生论。人生固在宇宙中，但人生究不能与宇宙之整体完全合一，因此不得不自就人生自立人极。此是濂溪高出郭象处。但宇宙既是动静互根，人极何以要立在“静”的一边呢？濂溪说“无欲之谓静”。但天行健，天地之动又何尝必是欲呢？正为濂溪认定有一无极之真为天地现象背后之本体，故而要把“无欲”来作人生的本体，即人极。如是始能与天地合德，始能直上达天德，使天地界与人生界，通贯一致。若就工夫论，“无欲”可说是儒、道、佛三家的共同立场。但濂溪的话，实与先秦儒、道所论“无欲”不同，这已有了哲学上本体论的气味了。此后宋明儒“去人欲，存天理”是一主要观念，而天理也成一本体，若有一物般独立存在。这一观点，就儒家论，不能不说从濂溪首先提出。
《通书》大义与《太极图说》无殊，惟《通书》多用《中庸》，更要的是一“诚”字。他说：
诚者，圣人之本。圣，诚而已矣。（《通书·诚》）
又说：
诚无为，几善恶。寂然不动者诚也，感而遂通者神也，动而未形有无之间者几也。（《通书·诚几德、圣》）
《中庸》言诚，即指此不息不已之变化而言。濂溪则似先有一“诚”之本体在变化之前，而寂然不动以待感。这一个诚，无为，亦无欲，颇近似于释氏之所谓“涅槃性体”，而非《孟子》、《中庸》之所谓“性”。《通书》又说：